Grčku mitologiju najbolje možemo definirati kao zbirku priča o bogovima, herojima i ritualima starih Grka. Da su mitovi sadržavali znatan element fikcije priznali su kritičniji Grci, poput filozofa Platona u 5. i 4. stoljeću pr. Kr. Međutim, općenito, u narodnoj pobožnosti Grka, mitovi su se smatrali istinitim izvještajima. Grčka mitologija kasnije je imala velik utjecaj na umjetnost i književnost zapadne civilizacije, koja je naslijedila veliki dio grčke kulture.
Iako su ljudi u svim zemljama, razdobljima i stupnjevima civilizacije razvili mitove koji objašnjavaju postojanje i djelovanje prirodnih fenomena, pripovijedaju o djelima bogova ili heroja ili nastoje opravdati društvene ili političke institucije, mitovi Grka ostali su bez premca u zapadnom svijetu kao izvorima maštovitih i privlačnih ideja. Pjesnici i umjetnici od antičkih vremena do danas crpili su inspiraciju iz grčke mitologije i otkrili su suvremeni značaj i relevantnost u klasičnim mitološkim temama.
Izvori mitova
Homer
Grčki povjesničar Herodot iz 5. stoljeća prije Krista primijetio je da su Homer i Heziod olimpijskim bogovima dali njihova poznata obilježja. Rijetki bi to danas prihvatili doslovno. U prvoj knjizi “Ilijade”, Zeusov i Letin sin (Apolon, 9. redak) grčkom se čitatelju odmah može identificirati po patronimu kao i Atrejevi sinovi (Agamemnon i Menelaj, 16. redak). U oba slučaja od publike se očekuje poznavanje mitova koji su prethodili njihovoj književnoj interpretaciji. Malo je poznato da sugerira da su Grci tretirali Homera, ili bilo koji drugi izvor grčkih mitova, kao puku zabavu, dok postoje istaknuti Grci za koje su mitovi, a posebno oni iz Homera, toliko ozbiljni da opravdavaju alegorizaciju.
kip Homera
Heziod
Najpotpuniji i najvažniji izvor mitova o podrijetlu bogova je Heziodova “Teogonija” (oko 700. g. pr. Kr.). Gore spomenute razrađene genealogije popraćene su narodnim pričama i etiološkim mitovima. “Djela i dani” dijele neke od njih u kontekstu zemljoradničkog kalendara i opsežne harange o pravdi upućenoj Heziodovom vjerojatno fiktivnom bratu Perzesu. Ortodoksno gledište tretira dva spjeva kao sasvim različite teme i tretira “Djela i dane” kao teodiceju (prirodnu teologiju).
Moguće je, međutim, tretirati dvije pjesme kao diptih, svaki dio ovisan o drugom. “Teogonija” objavljuje identitete i saveze bogova, dok “Djela i dani” daju savjete o najboljem načinu za uspjeh u opasnom svijetu, a Heziod poziva da je najpouzdaniji, iako nipošto siguran, način biti pravedan.
Ostala književna djela
Fragmentarni posthomerovski epovi različitog datuma i autorstva popunili su praznine u izvješćima o Trojanskom ratu zabilježenim u “Ilijadi i Odiseji”. Takozvane homerske himne (kraće sačuvane pjesme) izvor su nekoliko važnih vjerskih mitova. Mnogi lirski pjesnici sačuvali su razne mitove, ali ode Pindara iz Tebe (6. – 5. st. pr. Kr.) posebno su bogate mitovima i legendama. Djela trojice tragičara — Eshila, Sofokla i Euripida, sva iz 5. stoljeća pr. Kr. — izvanredna su po raznolikosti tradicija koje čuvaju.
U helenističkom dobu (323. – 30. g. pr. Kr.) Kalimah, pjesnik i učenjak iz 3. stoljeća pr. Kr. u Aleksandriji, zabilježio je mnoge opskurne mitove. Njegov suvremenik, mitograf Euhemer, sugerirao je da su bogovi izvorno bili ljudi, što je gledište poznato kao euhemerizam. Apolonije s Rodosa, još jedan učenjak iz 3. stoljeća pr. Kr., sačuvao je najpotpuniji izvještaj o Argonautima u potrazi za zlatnim runom.
U razdoblju Rimskog Carstva, Strabonova “Geografija” (1. st. pr. Kr.), “Biblioteka” pseudo-Apolodora (pripisuje se učenjaku iz 2. st.), antikvarni spisi grčkog biografa Plutarha i djela Pauzanija, povjesničara iz 2. stoljeća, kao i “Latinske genealogije” Higina, mitografa iz 2. st., pružili su vrijedne izvore na latinskom jeziku kasnije grčke mitologije.
Arheološka otkrića
Otkriće mikenske civilizacije od strane Heinricha Schliemanna, njemačkog arheologa amatera iz 19. stoljeća, i otkriće minojske civilizacije na Kreti (iz koje je mikenska u konačnici proizašla) od strane Sir Arthura Evansa, engleskog arheologa iz 20. stoljeća, ključna su razumijevanju razvoja mita i rituala u grčkom svijetu u 21. stoljeću.
Takva su otkrića rasvijetlila aspekte minojske kulture od oko 2200. do 1450. godine prije Krista i mikenske kulture od oko 1600. do 1200. godine prije Krista – nakon tih razdoblja uslijedilo je mračno doba koje je trajalo do otprilike 800. g. pr. Kr. Nažalost, dokazi o mitu i ritualu na mikenskim i minojskim nalazištima potpuno su monumentalni, jer se linearno B pismo (drevni oblik grčkog pronađen i na Kreti i u Grčkoj) uglavnom koristilo za bilježenje inventara.
Geometrijski crteži na keramici iz 8. stoljeća prije Krista prikazuju scene iz trojanskog ciklusa, kao i Heraklove pustolovine. Ekstremna formalnost stila, međutim, čini velik dio identifikacije teškom, a nema nikakvih natpisnih dokaza koji prate crteže koji bi pomogli znanstvenicima u identifikaciji i tumačenju. U sljedećim arhajskim (oko 750. – oko 500. pr. n. e.), klasičnim (oko 480. – 323. pr. n. e.) i helenističkim razdobljima, čini se da homerski i razni drugi mitološki prizori nadopunjuju postojeće književne dokaze.
Oblici mitova u grčkoj kulturi
Razlikovanje između mita, legende i narodne priče može biti korisno, pod uvjetom da se prisjetimo da sami Grci to nisu činili.
Vjerski mitovi
Grčki religijski mitovi, kao i oni rimski, bave se bogovima ili herojima u njihovim ozbiljnijim aspektima ili su povezani s ritualima. One uključuju kozmogonijske priče o postanku bogova i svijeta iz kaosa, smjeni božanskih vladara i međusobnim borbama koje su kulminirale nadmoći Zeusa, vladajućeg boga Olimpa (planine koja se smatrala domom bogova). Oni također uključuju dugu priču o Zeusovim ljubavima s božicama i smrtnim ženama, što je obično rezultiralo rađanjem mlađih božanstava i heroja.
Jedinstveni status božice Atene implicitan je u priči o njezinu rođenju bez majke (iskočila je odrasla sa Zeusova čela), a mitovi o Apolonu objašnjavaju božje sakralne veze, opisuju njegove izvanredne pobjede nad čudovištima i divovima i naglašavaju njegovu ljubomoru i opasnosti svojstvene besmrtnim savezima.
Mitovi o Dionizu, s druge strane, pokazuju neprijateljstvo koje je pobudila nova vjera. Neki su mitovi usko povezani s ritualima, poput izvještaja o utapanju djetešca Zeusa od strane kureta, Zeusovih pratitelja, ili o Herinom godišnjem obnavljanju djevičanstva kupanjem u izvoru Kanathos. Neki mitovi o herojima i junakinjama imaju i religijsku osnovu. Priča o stvaranju i moralnom padu dio je mita o četiri doba. Naknadno uništenje čovječanstva potopom i regeneracijom ljudi iz kamenja djelomično se temelji na narodnoj priči.
Legende
Na mitove se gledalo kao na utjelovljenje božanskih ili bezvremenskih istina, dok su legende (ili sage) bile kvazipovijesne. Stoga se za poznate događaje u epovima, poput Trojanskog rata, općenito smatralo da su se stvarno dogodili, a vjerovalo se da su heroji i junakinje stvarno živjeli. Ranije sage, kao što je putovanje Argonauta, prihvaćene su na sličan način.
Većina grčkih legendi bila je ukrašena narodnim pričama i fikcijom, ali neke svakako sadrže povijesni supstrat. Takve su priče o pljačkama Troje, koje su potkrijepljene arheološkim dokazima, i Heraklovim radovima, što bi moglo upućivati na mikenski feudalizam. Opet, legenda o Minotauru (biće nalik čovjeku i biku) mogla je proizaći iz preuveličanih izvještaja o biku na drevnoj Kreti.
U drugim legendama, gnusni prijestupi – poput pokušaja silovanja božice, grubog obmanjivanja bogova optuživanjem za zločin ili preuzimanja njihovih povlastica – kažnjavani su vječnim mučenjem u podzemnom svijetu. Posljedice društvenih zločina, poput ubojstva ili incesta, također su opisane u legendi (npr. priča o Edipu, koji je ubio svog oca i oženio svoju majku). Legende su se također ponekad koristile da opravdaju postojeće političke sustave ili da ojačaju teritorijalne zahtjeve.
Narodne priče
Narodne priče, koje se sastoje od popularnih ponavljajućih tema i pričaju se radi zabave, neizbježno su našle svoj put u grčki mit. Teme su izgubljene osobe – bilo da je riječ o mužu, ženi ili djetetu (npr. “Odisej”, “Helena Trojanska” ili “Paris Trojanski”) – pronađene ili vraćene nakon dugih i uzbudljivih pustolovina. U zemlju mrtvih putovali su Orfej (junak koji je otišao u Had da vrati svoju mrtvu ženu, Euridiku, u carstvo živih), Heraklo, Odisej i Tezej (ubojica Minotaura). Pobjeda malog čovjeka pomoću lukavstva protiv malih izgleda, podvizi nadčovjeka (npr. Herakla), ili dugo odgađana pobjeda nad neprijateljima još uvijek je jednako popularna kod modernih pisaca kao što je bila kod Grka.
Uspješno suprotstavljanje spletkama okrutnih očeva i maćeha, spašavanje princeza od čudovišta i privremeni zaborav u ključnom trenutku također su poznate teme grčkog mita. Prepoznavanje po znakovima, poput osobitosti nošenja ili Odisejevog ožiljka, još je jedan uobičajeni motiv u narodnoj priči. Tema o djeci u šumi o izloženosti djece i njihovom kasnijem oporavku također se nalazi u grčkom mitu. Grci su, međutim, također poznavali izlaganje djece kao uobičajenu praksu.
Vrste mitova u grčkoj kulturi
Mitovi o podrijetlu
Mitovi o podrijetlu predstavljaju pokušaj da se svemir učini razumljivim ljudskim shvaćanjima. Grčki mitovi o stvaranju (kozmogonije) i pogledi na svemir (kozmologije) bili su sustavniji i specifičniji od onih drugih starih naroda. Ipak, sama njihova umjetnost služi kao prepreka tumačenju, budući da su Grci uljepšavali mitove narodnom pričom i fikcijom ispričanom za njihovu korist.
Dakle, iako je cilj Heziodove “Teogonije” opisati Zeusov uspon (i, uzgred rečeno, uspon drugih bogova), uključivanje tako poznatih tema kao što su neprijateljstvo među generacijama, enigma žene (Pandora), podvizi prijateljskog varalice (Prometej) i borbe protiv moćnih bića ili čudovišta poput Titana (i, u kasnijoj tradiciji, Divova) povećavaju zanimljivost epskog prikaza.
Prema Heziodu, prvo su nastala četiri primarna božanska bića: Jaz (Kaos), Zemlja (Gaea), Bezdan (Tartar) i Ljubav (Eros). Kreativni proces započeo je nasilnim odvajanjem Gee od njezinog brižnog supružnika Neba (Urana) kako bi se omogućilo njezino potomstvo da se rodi. Korišteni način odvajanja, odsijecanje Uranovih genitalija od strane njegovog sina Krona, ima određenu sličnost sa sličnom pričom zabilježenom u babilonskom epu. Grubost je, međutim, ublažena, na karakterističan grčki način, prijateljskom suradnjom Urana i Gee, nakon njihovog razvoda, na planu spašavanja Zeusa od istoga Krona, njegovoga kanibalskoga oca.
Prema grčkim kozmološkim konceptima, Zemlja se promatrala kao ravni disk koji pluta na rijeci Oceana. Sunce (Helios) je poput kočijaša krstarilo nebom i noću u zlatnoj posudi plovilo oko Zemlje. Prirodne pukotine popularno su smatrane ulazima u podzemnu kuću Hada, tj. dom mrtvih.
Mitovi o vijekovima svijeta
Čini se da su grčki mitovi od vrlo ranog razdoblja bili podložni kritici i izmjenama na temelju morala ili pogrešnog predstavljanja poznatih činjenica. U “Djela i danima”, Heziod se koristi shemom Četiri doba (ili rase): zlatnog, srebrnog, brončanog i željeznog. Ove rase ili doba odvojene su kreacije bogova – zlatno doba pripada Kronosovoj vladavini, a naredne rase Zeusovom stvaranju. Oni iz zlatnog doba nikada nisu starili, bili su slobodni od rada i provodili su vrijeme u veselju i gozbama. Kada su umrli, postali su duhovi čuvari na Zemlji.
Heziod nije uspio objasniti zašto je zlatno doba završilo, ali ga je naslijedilo srebrno doba. Nakon neumjereno dugog djetinjstva, ljudi srebrnog doba počeli su se ponašati drsko i zanemarivali su bogove. Zbog toga ih je Zeus sakrio u Zemlju, gdje su postali duhovi među mrtvima.
Zeus je zatim stvorio ljude brončanog doba, ljude nasilja koji su nestali međusobnim uništenjem. U ovoj točki pjesnik umeće doba (ili rasu) heroja. On time uništava simetriju mita, u interesu povijesti. Za ono što je danas poznato kao minojsko-mikensko razdoblje općenito se vjerovalo da je u antici bilo dobro vrijeme za život. (Ovo podvrgavanje mita povijesti nije univerzalno u Grčkoj, ali nalazimo ga kod pisaca poput Hezioda, Ksenofana, Pindara, Eshila i Platona.) Od ovih heroja najomiljeniji (koji su bili u srodstvu s bogovima) vratili su se na svojevrsno obnovljeno postojanje zlatnog doba pod vladavinom Krona (kojega je njegov sin Zeus prisilio na časno progonstvo) na Otočju blaženih.
Posljednje doba, antiteza zlatnog doba, bilo je željezno doba, tijekom kojeg je i sam pjesnik imao nesreću živjeti. Ali, ni to nije bilo najgore, jer je vjerovao da će doći vrijeme kada će se djeca rađati stara i da više neće biti spasa protiv univerzalnog moralnog pada. Prisutnost zla bila je u padu i objašnjena je Pandorinim nepromišljenim postupkom otvaranja kobne kutije.
Na drugim mjestima u grčkoj i rimskoj literaturi nalazimo vjerovanje u uzastopna razdoblja ili rase s vjerovanjem da se na neki način, kad dođe do najgoreg, sustav postupno (Platon, Politikos) ili brzo (Vergilije, Četvrta ekloga) vraća u Zlatnu Dob. Heziod je možda znao ovu verziju – želio je da se rodi ranije ili kasnije. Postoji i mit o napretku, povezan s Prometejem, bogom vatre, ali napredak je ograničen, jer koncept vječnog napretka iz 19. stoljeća nije prisutan u grčkoj misli.
Mitovi o bogovima
Mitovi o bogovima opisivali su njihova rođenja, pobjede nad čudovištima ili suparnicima, ljubavne veze, posebne moći s kultnim mjestom ili ritualom. Kako su te moći bile široke, mitovi o mnogim bogovima bili su odgovarajuće složeni. Stoga homerske himne Demetri, božici poljoprivrede, te delskom i pitskom Apolonu opisuju kako su ta božanstva postala povezana s mjestima u Eleuzini, Delosu i Delfima.
Slično tome, mitovi o Ateni, zaštitnici Atene, nastoje naglasiti božičinu ljubav prema ratu i njezinu naklonost herojima i gradu Ateni, te oni koji se tiču Hermesa (glasnika bogova), Afrodite (božice ljubavi) ili Dioniza opisuju Hermesove sklonosti kao boga lopova, Afroditino vođenje ljubavi i Dionizovu povezanost s vinom, bijesom, čudima, pa čak i ritualnom smrću. Posejdon (bog mora) bio je neobično atavistički nastrojen u tom svom jedinstvu sa Zemljom, a čini se da njegove pustolovine s konjima podsjećaju na njegov predmorski status boga konja ili potresa.
kip Posejdona s trozupcem
Mnogi se mitovi tretiraju kao trivijalni, ali ovaj sud počiva na potisnutoj premisi da je svako božansko ponašanje koje se čini neprikladnim za veliku religiju Grcima moralo izgledati apsurdno i fiktivno. Homer jedva da spominje Parisovu presudu, ali je znao koliko nimalo beznačajne posljedice za Troju imaju naklonost Afrodite i gorko neprijateljstvo Here i Atene, koje je “presuda Parisu” bila sastavljena da objasni sve.
Kako je vrijeme prolazilo, gomilanje manjih mitova nastavilo je nadopunjavati one starije i autentičnije. Tako su Apolonove ljubavi, koje su Homer i Heziod gotovo ignorirali, objasnile zašto je lovor postao Apolonovo sveto drvo i kako je došao do oca Asklepija, boga iscjelitelja. Slično tome, prisutnost kukavice na Herinom žezlu kod Hermione ili izum gusle objašnjavaju se bajkama. Takvi etiološki mitovi proliferirali su tijekom helenističke ere, iako je u ranijim razdobljima teže otkriti prave primjere.
Od narodnih božanstava, nimfe (božice prirode) personificirale su prirodu ili život u vodi ili drveću i za koje se govorilo da kažnjavaju nevjerne ljubavnike. Za vodene nimfe (Najade) se smatralo da utapaju one u koje se zaljube, poput Hilasa, Heraklovog suputnika. Čak su i nježne Muze (božice umjetnosti i znanosti) zaslijepile svoje ljudske suparnice, poput barda Tamirija. Satiri (mlađahna narodna božanstva bestijalnih crta) i sileni (stara i pijana narodna božanstva) bili su muški parnjaci nimfama. Poput morskih božanstava, sileni su posjedovali tajno znanje koje bi otkrili samo pod prisilom. Haron, jezivi lađar mrtvih, također je bio popularna figura narodnih priča.
Mitovi o herojima
Mitovi o herojima uključivali su elemente iz tradicije, narodnih priča i fikcije. Saga o Argonautima, na primjer, vrlo je složena i uključuje elemente iz narodnih priča i fikcije. Epizode u trojanskom ciklusu, poput odlaska grčke flote iz Aulide ili Tezejeve kretske ekspedicije i smrti na Skirosu, mogu pripadati tradicijama koje datiraju iz minojsko-mikenskog svijeta.
S druge strane, događaji opisani u Ilijadi vjerojatno mnogo više duguju Homerovoj kreativnoj sposobnosti nego pravoj tradiciji. Čak su i heroji poput Ahileja, Hektora ili Diomeda uglavnom izmišljeni, iako se nesumnjivo temelje na legendarnim prototipovima. Odiseja je vrhunski primjer masovnog uvoza narodnih priča u ep. Svi najpoznatiji grčki mitovi o junacima, kao što su Heraklovi radovi i pustolovine Perzeja, Kadma, Pelopsa ili Edipa, više ovise o svom interesu o narodnim pričama nego o legendama.
Određeni heroji — Heraklo, Dioskuri (blizanci Kastor i Poluks), Amfijaraj (jedan od Argonauta) i Hijacint (mladić kojeg je Apolon volio i slučajno ubio) — mogu se smatrati dijelom legendom, a dijelom religioznim mitom. Stoga, dok je Heraklo, čovjek iz Tirinta, možda izvorno bio povijesni lik, mit njegove smrti na Oeti i kasnijeg uzdizanja do potpunog božanstva usko je povezan s kultom.
S vremenom je Heraklova popularnost bila odgovorna za povezivanje njegove priče s Argonautima, ranijim napadom na Troju i s tebanskim mitom. Slično tome, podvizi Dioskura su podvizi tipičnih heroja: borba, odvođenje žena i pljačka stoke. Nakon smrti prolazilo je šest mjeseci naizmjenično ispod Zemlje i u svijetu iznad, što sugerira da je njihovo štovanje, poput Perzefone (kćeri Zeusa i Demetre), bilo povezano s plodnošću ili godišnjim dobima.
Mitovi o sezonskoj obnovi
Određeni mitovi, u kojima su božice ili heroji bili privremeno zatočeni u podzemnom svijetu, bili su alegorije sezonske obnove. Možda je najpoznatiji mit ove vrste onaj koji govori kako je Had (latinski Pluton), bog podzemlja, odveo Perzefonu da mu bude supruga, zbog čega je njezina majka, Demetra, božica žitarica, dopustila zemlji da iz svoje tuge izraste neplodna. Zbog majčine tuge, Zeus je dopustio Perzefoni da provede četiri mjeseca u godini u kući Hada, a osam na svjetlu dana. U manje benignim izvorima, govorilo se da u svakom provodi šest mjeseci godišnje.
Neki znanstvenici smatraju da Perzefonino vrijeme pod zemljom predstavlja ljetne mjesece, kada su grčka polja isušena i gola, ali “Himna Demetri”, najraniji izvor mita, izričito navodi da se Perzefona vraća kada proljetno cvijeće buja (redak 401). Mnogo je mitova o sezonskoj obnovi, u kojima božanstvo umire i vraća se u život u određeno doba godine. Važan grčki primjer je gore spomenuti kretski Zeus.
Mitovi koji uključuju transformacije životinja
Mnogi grčki mitovi uključuju transformacije životinja, iako nema dokaza da su Grci ikada prakticirali teriolatriju (štovanje životinja). Bogovi su ponekad preuzimali obličje zvijeri kako bi prevarili božice ili žene. Zeus je, primjerice, uzeo oblik bika kada je nosio Europu, feničku princezu, a pojavio se u liku labuda kako bi privukao Ledu, ženu kralja Sparte. Posejdon je uzeo oblik pastuha da bi rodio čudesne konje Ariona i Pegaza.
Ovi mitovi ne sugeriraju teriolatriju. Ne nudi se štovanje dotičnom božanstvu. Životinje služe u druge svrhe u pripovijesti. Bikovi su bili najmoćnije životinje poznate Grcima i možda su ih obožavali u dalekoj prošlosti. Ali, za Grke, čak ni u najranijim izvorima nema naznaka da su Zeus ili Posejdon nekoć bili bikovi ili konji ili da je Hera ikada bila “volovskih očiju” osim metaforički ili da je “sivooka” Atena imala lice poput sove.
Ostale vrste
Druge vrste mitova ilustriraju vjerovanje da su se bogovi ponekad pojavljivali na Zemlji prerušeni u muškarce i žene i nagrađivali svaku ponuđenu pomoć ili gostoprimstvo. Baukida, stara Frigijka, i Filemon, njen muž, na primjer, spasili su se od potopa ponudivši gostoprimstvo Zeusu i Hermesu, koji su obojica bili u ljudskom obliku.
Kažnjavanje preuzetnosti smrtnika koji tvrde da su nadređeni bogovima, bilo u glazbenoj vještini ili čak broju djece, opisano je u nekoliko mitova. Ljubomora bogova na glazbene talente smrtnika pojavljuje se u udaranju i guljenju kože satira koji svira aulos, Marsija, od strane Atene i Apolona, kao i u pričvršćivanju magarećih ušiju kralju Midi jer nije cijenio superiornost Apolonove glazbe onom boga Pana.
Ljubomora je bila motiv za ubojstvo Niobine brojne djece, jer se Nioba razmetala svojom plodnošću božici Leto, koja je imala samo dvoje potomaka. Slične su takvim pričama moralne priče o sudbini Ikara koji je poletio previsoko na krilima vlastite izrade ili mit o Fetonu, sinu Heliosovu, koji nije uspio izvršiti zadaću preveliku za njega (upravljanje konjima u bojnim kolima Sunca).
Preobrazba u cvijet ili stablo – bilo da se izbjegne božji zagrljaj (kao kod Dafne, nimfa pretvorena u lovor), kao posljedica nesreće (kao kod Hijacinta, Apolonovog prijatelja, koji je pretvoren u cvijet) , ili zbog ponosa (kao s prekrasnim mladićem Narcisom, koji se zaljubio u vlastiti odraz i pretvorio se u cvijet) – bila je poznata tema u grčkome mitu.
Također su bili popularni mitovi o vilinskim zemljama, poput vrta Hesperida (na krajnjem zapadu) ili zemlje Hiperborejaca (na krajnjem sjeveru), ili susreta s neobičnim stvorenjima, poput kentaura, ili osebujnih društava, poput Amazonke.
Grčki mitološki likovi i motivi u umjetnosti i književnosti
Zapadnjaci svih razdoblja bili su dirnuti i zbunjeni varljivom jednostavnošću grčkih mitova, a grčka mitologija imala je dubok utjecaj na razvoj zapadne civilizacije.
Najraniji vizualni prikazi mitoloških likova i motiva javljaju se u kasnoj mikenskoj i submikenskoj umjetnosti. Iako je identifikacija kontroverzna, Kentauri, sirena, pa čak i Zeusova ljubavnica Europa su prepoznati. Mitološke i epske teme također se nalaze u geometrijskoj umjetnosti 8. stoljeća prije Krista, ali tek u 7. stoljeću takve teme su postale popularne u keramičkim i kiparskim djelima. Tijekom klasičnog i kasnijih razdoblja postali su uobičajeni.
Atenino rođenje bilo je tema istočnog zabata Partenona u Ateni, a legenda o Pelopsu i Heraklovom trudu bili su predmeti odgovarajućeg zabata i metopa (prostora između triglifa na dorskom frizu) Zeusovog hrama u Olimpiji. Borbe bogova s Divovima i Lapita (planinsko pleme u sjevernoj Grčkoj) s Kentaurima također su bili omiljeni motivi. Pompejske freske otkrivaju realistične prikaze Tezeja i Arijadne, Perzeja, Ikarova pada i Piramove smrti.
Veliki renesansni majstori dodali su novu dimenziju grčkoj mitologiji. Među najpoznatijim temama talijanskih umjetnika su “Rođenje Venere” Sandra Botticellija, “Lede” Leonarda da Vincija i Michelangela i Rafaelove “Galateje”.
Preko medija latinskog i, iznad svega, Ovidijevih djela, grčki mit je utjecao na pjesnike poput Dantea i Petrarke u Italiji i Geoffreyja Chaucera u Engleskoj te, kasnije, na engleske Elizabetance i Johna Miltona. Jean Racine u Francuskoj i Johann Wolfgang von Goethe u Njemačkoj oživjeli su grčku dramu, a gotovo svi glavni engleski pjesnici od Williama Shakespearea do Roberta Bridgesa nadahnuli su se grčkom mitologijom.
U kasnijim stoljećima, klasične su teme reinterpretirali veliki dramaturzi kao što su Jean Anouilh, Jean Cocteau i Jean Giraudoux u Francuskoj, Eugene O’Neill u Americi, T.S. Eliot u Engleskoj i veliki romanopisci kao što su James Joyce (Irac) i André Gide (Francuz). Njemački skladatelji Christoph Gluck (18. st.) i Richard Strauss (20. st.), njemačko-francuski skladatelj Jacques Offenbach (19. st.), ruski skladatelj Igor Stravinski (20. st.) i mnogi drugi uglazbili su grčke mitološke teme.